講堂
之前說到東寺建造大伽藍的地區幾乎為一個正方形，而講堂就為於這個正方形的中心位置，是弘法大師打造的密教道場中最核心地位的建築。
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| 講堂在伽藍中的位置 |
講堂的工程據信始於弘仁14年（823年），也就是嵯峨天皇將東寺賜與空海的那年，但也有人認為應該是隔年的天長元年（824年）才開始。其建築物完成於承和2年（835年），但直到承和6年（839年），空海入定後4年，內部立體曼荼羅的設置才由後人完成。
講堂與金堂原本都有迴廊環繞，並將兩者連接起來，但在文明18年（1486年）的大火中，三者皆遭到焚毀。也許因為是東寺密教教義的中心，可能也是該寺最重要的建築的關係，講堂在5年後的延德3年（1491年）即按照原貌重建，而金堂則足足等到110年後才得以恢復，至於迴廊，它就這樣消失在歷史中了。重建後的講堂在文祿5年（1596年）的「慶長伏見地震」中再次遭到損壞，後於慶長3年（1598年）進行重修，耗時5個月完成。令人意外的是高55公尺的五重塔居然在這場就發生在山城國伏見（今京都府京都市）附近的7.5級淺層地震中生存了下來，防震設計令人讚嘆。
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| 東寺伽藍復原圖 |
如今的講堂東西長約34公尺，南北寬約15公尺，桁行9間，梁間4間，單層樓，屋頂為本瓦葺入母屋造。堂內設有須彌壇，壇上則是由弘法大師親自設計的，表現出其獨特密教思想的立體「羯磨曼荼羅」。
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| 講堂 |
曼荼羅起源於公元1世紀左右的印度，當時的修行者藉由一些特殊的幾何圖案，在冥想和祈禱時幫助集中心神、平靜內心，以實現心靈的昇華和與自然的連結。修行者們將這種圖案稱之為「曼荼羅（Mandala）」，也就是「圓圈」或「壇城」的意思。自龍樹菩薩於公元7世紀創立了密教後，密教在流傳的過程中與印度地方宗教相互融合，也吸收了曼荼羅的概念。曼荼羅被密教視為一種具有靈性力量的神聖圖形，也逐漸發展為展現其世界觀的工具。而其中最重要的兩幅曼荼羅，就是前文提到過的「金剛界」與「胎藏界」。它們分別代表了如來的理之世界與智之世界，撐起了整個密教信仰的教義。
弘法大師的「羯磨曼荼羅」由21尊佛、菩薩、明王以及天人尊像組成。須彌壇正中央是五智如來；右邊（東方）是五大菩薩；左邊（西方）是五大明王；最外圍則是6名天人，即梵天、帝釋天以及四大天王，護持著堂內的15尊如來、菩薩與明王。
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| 講堂立體曼荼羅雕像配置圖（翻拍自官方手冊） |
講堂的曼荼羅群像配置獨一無二，故關於諸尊像之構成與配置，以及弘法大師究竟懷抱何種構想，自古以來爭論不休。近年的主流見解是將「金剛界法」與「仁王經法」儀軌結合，並主張五智如來、五大菩薩以及五大明王這15尊主要尊像的組合，應遵循金剛頂經所闡述的三輪身說。
三輪身說由「自性輪身」、「正法輪身」以及「教令輪身」組成，指大日如來以3種形態摧破眾生煩惱的教化方式。自性輪身為如來本體，以大日如來展現自性佛體化導眾生；正法輪身現菩薩相以正法教化世人；教令輪身顯忿怒明王相以降伏難度眾生。在「金剛界曼荼羅」的九會中，前六會（成身會、三昧耶會、微細會、供養會、四印會以及一印會）皆以大日如來為中台者，屬於自性輪身。第七會「理趣會」，是前六會之大日如來來此會現金剛薩埵相而說正法者，屬於正法輪身。而第八會「降三世羯磨會」與第九會「降三世三昧耶會」，為大日如來為折伏強剛難化之眾生，從金剛薩埵更現降三世明王之忿怒身者，屬教令輪身。
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| 金剛界曼荼羅九會 |
然而，近年來有人提出不同的說法，認為五佛、五菩薩以及五大明王等主要尊像，實乃依據空海所理解的廣義《金剛頂經》而立，其尊像構成並非基於三輪身說。無論如何，講堂諸尊所涉及的教理問題相當複雜，預期未來仍將持續引發諸多討論。
須彌壇上的五智如來皆為後人重製，原始的雕像都已在天明18年的大火中焚毀。正中央的大日如來尊像由七条佛所的佛師「康珍」重塑，工程開始於明慶2年（1493年），並於明慶6年完工。佛像高285.2公分，寄木造，玉眼，外貼金箔，面部帶有室町時代雕刻風格的扁平感，然頭體皆具立體深度。雖然佛像盡可能地恢復平安時代的風貌，但自稱運慶後人並繼承東寺大佛師之位的康珍，或許還是在作品中表現出了運慶的藝術風格。
大日如來雙手結的「智拳印」，說明其型態出自金剛界曼荼羅。此外，依據創建初期的原像，如來的光背上安置了37尊小佛像，這表現的應該是金剛界曼荼羅的第一會──「成身會」中，從大日如來化生出來的「塔中37尊」（五佛、四波羅蜜菩薩、十六大菩薩、八供養菩薩以及四攝菩薩）。其中一尊小佛像造形粗獷飽滿，極具古風特質，推測應為平安時代創建時倖存的原始遺品。
相比於大日如來在明慶6年就得到重塑，其餘4佛直到江戶時代才被重新製作。4佛皆為木造、金箔，高度在140公分上下。其中阿彌陀如來特別值得一提，因為祂的身體雖然是天保5年（1834）年重製的產物，但頭則使用了平安時代的古佛頭部。因此相比於其他3佛，阿彌陀如來的面容呈現平安時代後期「定朝樣式」的祥和特質。
如來象徵著證悟的境界，因此4佛的裝束簡樸。唯獨大日如來如同菩薩般佩戴寶冠、身著華服。這象徵著祂時而化身菩薩引導眾生，時而化作明王以生命為代價拯救眾生，展現積極救度眾生之姿。
5佛原本的擺放位置為大日如來居坐正中，右前方（東南）為阿閦如來，然後順時針依序為寶生如來、阿彌陀如來以及不空成就如來，現在阿閦如來被擺放到了大日如來右後方（東北），四佛順序不變。
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| 五智如來（翻拍自官方手冊） |
接下來是右邊的五大菩薩。5位菩薩的身分曾有許多爭議，但根據公元10世紀成書的《不灌鈴等記》中記載，這5位菩薩應該為「金剛波羅蜜菩薩」、「金剛薩埵菩薩」、「金剛寶菩薩」、「金剛法菩薩」以及「金剛業菩薩」。祂們分別為5佛──「大日如來」、「阿閦如來」、「寶生如來」、「阿彌陀如來」以及「不空成就如來」──的親近菩薩，也被認為是5位如來的「正法輪身」。在金剛界曼荼羅第五會的「四印會」中，金剛薩埵、金剛寶、金剛法以及金剛業四大菩薩也分坐在大日如來的東、南、西、北四方。
據考證，5位菩薩的原初布局應該是金剛薩埵菩薩安置在金剛波羅蜜菩薩的右前方（東南方），而非現在的右後方（東北方），其他三位菩薩「金剛寶」、「金剛法」、「金剛業」則依順時針方向排列。基本上就是按照其對應的四方如來擺放位置進行更改。
五大菩薩尊像除了金剛波羅蜜菩薩之外，其餘4尊皆在天明18年的大火中倖存下來，是平安時代的產物，但都經過某種程度的修補，或是遺失了某些部件。4尊佛像高度約95公分上下，檜木製作，皆使用了「木心乾漆造」工藝，而木心的部分則使是單一木材的「一木造」。
木心乾漆造是「脫胎乾漆造」的變體。乾漆造源自中國，因為在製作過程中普遍使用由「苧麻」製成的麻布，因此這種技法在中國被稱為「夾紵」。夾紵的製作方式是先用土和灰泥製造出一個簡易的內胎，然後在內胎上裹麻布，再塗上混和了纖維或木粉的生漆（木屎漆），同時進行塑形、乾燥，接著不斷重覆這個動作，讓麻布與生漆混合的外殼達到一定厚度，然後將內胎取出，如此便可以完成一個中空的漆器。這種完成後將內胎取出的方式，在日本被稱為脫胎乾漆造。這種工藝方式雖然製作耗時、費工、昂貴，但以這種方式完成的漆器具有輕盈、堅韌以及易於造型等優點，而且漆的透明度會更清晰，造像歷久彌新。
日本的脫胎乾漆造在奈良時代達到頂峰，但此種作法非常昂貴，因此如果不是跟皇室或貴族有關的寺院，不可能用得起這種工藝，平安時代，為了節省成本，日本開始製作使用木頭做為內胎，並且完成後不將內胎取出的「木心乾漆」作品。由於不需要將內胎取出，所以外殼可以做薄，甚至可以在軀幹部分直接使用木雕，而僅在需要細微雕刻的部分──如表情、裝束等──使用乾漆工藝，大幅減低成本。此外，活脫乾漆造雕像在乾燥後容易因收縮導致呈現消瘦的模樣，而木心乾漆造因為不將內胎取出，所以收縮程度比較輕微，被認為更適合塑造豐腴體型的雕像。
除了五大菩薩中的4尊外，同樣從平安時代保存下來的五大明王像、四天王以及梵天、帝釋天雕像也都使用了木心乾漆造工藝。帝釋天跟四天王中的多聞天因後期大量修補，導致難以辨認乾漆造的部分，但其他雕像上可明顯看出乾漆造的工藝，尤其在頭髮跟衣物處尤為顯著。
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| 五大菩薩（翻拍自官方手冊） |
接下來看五大明王。這5位明王面容皆呈忿怒之相，以「不動明王」為中心，搭配「降三世」、「軍荼利」、「大威德」以及「金剛夜叉」4明王的組合，據信是弘法大師依據密教經典《仁王經念誦儀軌》《摂無礙経》中所述的「五忿怒尊」所構思而成。
密教的明王大部分以多面多臂、頭髮飛舞成火焰狀的形象出現，但被視為是大日如來教令輪身的不動明王則多是一面二臂，結髮成束垂在左側的形象。講堂內的不動明王高173公分，右手持消除魔障的智慧三鈷劍，左手以羂索（金剛索）捆縛背離佛道之人，背後燃燒熊熊火焰，焚盡一切邪惡與煩惱。不動明王面貌兇惡，口露獠牙，從耳朵的部分可以看出雕像原本應為青色。
不動明王的形象通常為右眼仰視、左眼俯視、額眼平視。仰視的右眼代表能束縛象徵我執與煩惱的「天子魔」；俯視的左眼代表能燒毀「龍魔」和「非天」，淨化一切內在與外在的邪惡；平視的額眼則代表降伏「夜叉」和「羅剎」，洞察與降伏一切障礙。明王口露的獠牙通常也是右上左下。右牙向上是為了破除「天」界的貪嗔癡煩惱，左牙向下是為了降伏「地」界的邪惡與障礙，象徵其上至天界下至地府，徹底調伏一切眾生煩惱和魔障的廣大威力與堅定意志。不過東寺講堂的不動明王像兩顆獠牙似乎都朝向下方，眼睛部分則因為顏色皆已掉盡，無法看出原本的設計。
不動明王右前方，對應阿閦如來的是「降三世明王」，像高177.4公分，站姿，四面八臂，腳踏印度古神「大自在天」（濕婆）與其妃「烏摩」（雪山女神）。降三世明王之名來自降伏過去、現在、未來三世，貪、嗔、痴三毒，或欲界、色界、無色界三界。其四面代表四德四智，八臂中主要兩臂舉在胸前，左手在下，右手在上，兩手手背相貼，小指相勾，食指伸直，餘指下彎，結「降三世印」，其餘六臂分持三鈷劍、箭矢、三鈷杵、三股叉、弓與索（繩），帶表以金剛不壞的智慧，斷一切邪惡，破除愚痴，化冥頑不靈的眾生。
降三世明王被認為是阿閦如來的教令輪身，但也有其為大日如來教令輪身的說法，比如在金剛界曼荼羅的第八會和第九會中，大日如來便化身為降三世明王進行說法。我個人認為這些其實並不重要，因為大日如來在密教教義中本就代表一切法，五智如來皆可視為其化現，因此降三世明王既是阿閦如來的教令輪身，自然也可以是大日如來的教令輪身。
不動明王左前方的「軍荼利明王」是南方寶生如來的教令輪身，像高184.7公分，站姿，一面八臂，腳踩蓮花座。梵語中軍荼利（Amritakundalin）是「瓶」的意思，象徵從寶瓶流出甘露法水，洗淨煩惱，帶來智慧。軍荼利明王渾身纏繞毒蛇（毒龍），有除惡魔、蛇毒、熱惱、疾病的功德。明王八臂中主要兩臂在胸前交叉，右臂壓在左臂之上，拇指與小指內彎，其餘三指為三股型，結「軍荼利手印」，其餘六臂中，左邊三臂分持戟、三股叉與法輪（Chakara查克拉），右邊一臂持三鈷杵，其餘兩臂一手食指指天，象徵從天界引入清淨甘露，灌頂眾生；另一手四指併攏，拇指內彎，指向下方，象徵將力量引入凡間，降伏一切障礙，救護眾生。
位於不動明王左後方的是「大威德明王」，是西方阿彌陀如來的教令輪身，像高103公分，坐像，六面六臂六足，騎乘在水牛之上。阿彌陀如來是接引眾生前往西方極樂世界的佛陀，而其化身大威德明王（Yamantaka）的梵語是由「閻魔（Yama）」與「終結者（Antaka）」所組成，直譯是「閻魔敵」，也就是「終結亡神，勝伏死主」，其座下的水牛便是閻魔的象徵。由於其具有六面、六臂、六足的形象，因此又被稱為「六足尊」，但其實大威德明王的形象眾多，也有一面二臂、三面六臂，或是九面36臂16足等形象。東寺大威德明王六臂中主要兩臂在胸前合掌，中指豎立，指端相貼，其餘八指內扣，結「大威德根本印」，其餘四臂分持索、叉、劍與棒。
最後一位是位於不動明王右後方的「金剛夜叉明王」，是北方不空成就如來的教令輪身，像高174.4公分，站姿，三面六臂。不同於其他明王每張臉都是三目，金剛夜叉明王正中央的臉有五隻眼睛，據說代表金剛界五智圓滿，象徵能遍觀一切，摧破無明與惡業。在不動明王周邊的四大明王中，金剛夜叉明王的雕像是唯一雙手沒有在胸前結印，而是分別拿著五鈷杵與金剛鈴的形象。手持金剛鈴是金剛夜叉明王的特徵，祂以鈴聲振擊眾生，象徵以般若之智警悟群迷，摧伏一切邪魔；而五鈷杵則代表佛的五智，具有粉碎煩惱、引導眾生得解脫的力量。金剛夜叉明王其餘四臂分持弓、箭、劍與輪，但這個「輪」跟軍荼利明王的法輪看起來不太一樣，而是一股一頭有環，另一頭有個吊墜的繩子，我不懂為什麼這代表法輪？
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| 五大明王（翻拍自官方手冊） |
最後是梵天、帝釋天以及四大天王。
位居須彌壇四個角的是四大天王「多聞天」、「持國天」、「增長天」以及「廣目天」。祂們原本是印度教的神祇，後來被佛教吸收，成為鎮守四方的護法神，通常被置於須彌壇四角，以守護壇內諸尊。
多聞天位於東北角，像高164.7公分，右手托寶塔，左手持三叉戟。祂是四大天王之首，鎮守在須彌山的北方，腳踩在代表大地的「地天女」上，地天女兩旁則有邪鬼。持國天立於東南角，像高184.5公分，手持三股叉與寶劍，腳踏兩邪鬼，鎮守東方。增長天位於西南角，像高187公分，手持三叉戟與寶劍，腳踩兩鬼，鎮守南方。廣目天位於西北角，像高173.2公分，左手持三叉戟，腳踩兩鬼，鎮守西方。廣目天雕像右手高舉，手中沒有任何東西，基於其他天王雙手都有持物，推測廣目天右手法器可能因雕像損壞而丟失，而且以動作來看，推測可能為羈索。
須彌壇東側，位於持國天和多聞天之間的雕像是「梵天」。祂原是印度教的創世神，後成為佛教中的護法神，被視為三千大千世界的守護者，常持白拂隨侍佛側。東寺講堂內的梵天坐像高101.1公分，四面四臂，上半身為帶狀條帛纏繞的裸型表現。梵天的面部具有濃厚的異域風格，其中一張臉長在頭頂，且尺寸較小，更接近其印度神祇原型。雕像手持拂塵、蓮花與權杖，似乎是將印度教與佛教的梵天形象進行了融合。蓮花座由4隻腳上有蹼的禽鳥托起，雖然看起來不太像，但這應該是梵天的坐騎──天鵝。這尊梵天像經過多次修補，如今雕像的左右兩張臉、所有手掌，以及台座等部位皆是後世補修之物。
須彌壇西側，位於增長天和廣目天之間的雕像是帝釋天。祂是印度教中統領空界，主管雷電與戰鬥的天神，後來也跟梵天和四天王一樣成為佛教護法神。帝釋天在佛教中地位崇高，是天界領袖，居住在須彌山頂的善見城，統領三十三天，並常率領天眾與阿修羅王作戰，其座騎為六牙白象。帝釋天雕像高105.2公分，一面二臂，右手持能召喚雷電的武器，身穿盔甲，呈武將姿態。帝釋天的雕像跟梵天一樣經過多次修補，頭部、右臂、以及坐騎也都是後世修補之物，其面部具有室町時代的雕刻風格。
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| 上排：多聞天、梵天、持國天 下排：廣目天、帝釋天、增長天 |
食堂
「食堂」在佛教教義中不是一個單純吃飯的地方，或許應該說，佛教認為「吃」這件事情本身也是一種修行。僧侶在用餐時須遵循嚴格的規矩和儀軌，觀想食物的來源，思念食物來之不易，反省自身德行是否足夠受此供養，了解是為修道才接受食物滋養色身，剋除貪欲，以精進自身修行。因此，東寺的食堂也不能簡單地從字面去了解。如上所述，它是僧人們在日常生活中實踐修行之道的地方，代表了佛、法、僧中的僧。
食堂建於平安時期，據推測應該與「灌頂院」在差不多時期完成，大約是承和10年（873年）。食堂內供奉本尊「千手觀音」以及脇侍在側的四大天王，皆完成於昌泰2年（899年）至延喜9年（909年）間，千手觀音高594.6公分，四大天王則都在3公尺上下。南北朝初期足利尊氏駐軍在東寺時，其本人便居住在食堂之中。
食堂與講堂一樣，在文祿5年的慶長伏見大地震中震毀，之後雖然於文政11年（1828年）進行了重建，但又在昭和5年（1930年）12月一場在弘法大師法事期間意外引發的大火中焚毀。這次大火不僅燒毀了食堂，堂內諸多珍貴的雕像也連帶受到重創。昭和8年（1933年），食堂得到重建。重建後的食堂東西長約30公尺，南北寬約18公尺，為一桁行7間、梁間4間，周圍有庇的5間4面建築。屋頂為入母屋造、本瓦葺，正面中央屋簷向前突出形成向拜。
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| 食堂 |
製作於平安時代初期的千手觀音像幸運地在昭和大火中沒有受到太大損壞，在昭和41至43年（1966 – 1968年）經修補後放入寶物館中保存。除了千手觀音以外，「聖僧文殊坐像」、從西寺遷移過來的「地藏菩薩立像」等平安初期的雕像也逃過一劫，目前也收藏在寶物館中。可惜，脇侍在千手觀音身邊的四天王雕像受損嚴重，除失去雙臂等部位外，表面大部分成碳化狀態，無法修復。然而，雕像的面部與體態仍可辨識，作為平安時代前期至中期的雕像遺品，仍具有重要價值，因此寺方決定將其繼續供奉在食堂內，脇侍在由明治－昭和時期的雕刻家「明珍桓男」於昭和8年製作的「十一面觀音菩薩立像」身邊。
食堂如今是「四國八十八所巡禮」（四國遍路）與「洛陽三十三所觀音靈場」巡禮路線的納經所。每月21日，這裡還會舉行重現四國八十八所巡禮的「踏砂儀式」。平成24年（2012年），食堂內設置抄經專區，來訪者可在本尊十一面觀音菩薩前誠心謄寫《般若心經》，藉此覺察自身無念之境，與佛心相會。除了抄經所外，食堂內也會舉辦各種展覽。此外，這裡也是取得御朱印跟購買結緣品之處。
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| 弘法大師御誕生1250年紀念御朱印 |
在食堂與講堂之間有兩座小小的祠堂，兩者合稱為「夜叉神堂」，分別供奉了「雄夜叉」與「雌夜叉」。這兩尊夜叉像約2公尺上下，製作於平安時代初期，據說也是弘法大師親製，以護持佛法為本誓願。兩尊夜叉像分別呈現阿形、吽形，原本被供奉於南大門兩側，但傳說兩尊夜叉脾氣很大，如果有旅人不行禮就通過大門，便會立即遭受天罰，所以寺方只好將祂們移到中門。慶長元年（1596年）中門倒塌後，兩尊夜叉便被移至現在夜叉神堂所在的位置，並建造小祠堂供奉。
人們認為這雄雌兩尊夜叉分別為文殊菩薩與虛空藏菩薩的本地垂跡，因此又被稱為「本地文殊菩薩」與「本地虛空藏菩薩」。這兩尊夜叉聽說治療牙痛非常靈驗，深受民眾愛戴，寺方甚至還推出經祂們加持過的「防止蛀牙夜叉神口香糖」。難道是因為夜叉食鬼，而造成蛀牙的細菌是鬼怪嗎？
我們去東寺參觀時，兩尊夜叉像被擺在寶物館二樓大廳內展示，就站在6公尺高的千手觀音像前。
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| 夜叉神像御朱印 |
寶物館每年僅於春秋兩季各開放約兩個月，我不知道每次開放的展出主題是否有所不同，但我們去參觀時的展覽主題是「東寺觀智院聖人教法的守護與傳承」，展品為觀智院傳承下來的密教教法、典籍，以及珍藏的佛畫、佛具、法器等文物。這些文物多數可追溯至觀智院創院前的鎌倉時代，大多是「東寺三寶」中的「杲寶大師」（觀智院開山祖）與「賢寶大師」（二代住持）針對弘法大師著作進行研究後所撰寫的解說書等文獻，以及兩位祖師所蒐集的聖教典籍和佛畫與佛具。
除了上述這些應該歸類為「特展」的文物外，寶物館二樓大廳內則是重要的常設寺寶，如之前食堂內供奉的主尊「千手觀音立像」；來自大唐，曾經放置在羅城門二樓的「兜跋毘沙門天像」；原本供奉於西寺的「地藏菩薩立像」；以及夜叉神堂內的「雌雄夜叉像」等。本次展出沒有包含兩界曼荼羅的真品，而是以江戶時代「元祿本」的複製品代替。
寶物庫展出的東西幾乎都是國寶，或至少也是「重文」（重要文物財），但我們對於這些文物確實不夠了解，解說牌又都是日文，不容易看懂，加上館內禁止拍照，所以我們其實在此花的時間並不多，主要將時間花在二樓大廳那些不用看懂，直接能引起視覺震撼的佛像上，其中最最最重要的，當然就是那尊幾乎6公尺高的千手觀音立像，以及曾經佇立在羅城門上的毘沙門天像。
世人多聽過千手觀音的名字，尤其許多華人舞團喜歡表演千手舞，更為其增加了知名度。千手觀音的正式名稱其實應該是「千手千眼觀自在菩薩」，祂每一隻手的手心皆現一眼，彰顯其為救濟眾生，強大無比的慈悲力量。
觀自在菩薩（又稱觀世音菩薩）以大慈大悲、聞聲救苦聞名。因為祂的本願是以大慈悲心救度一切眾生脫離苦海，即「千處祈求千處現，苦海常作渡人舟」，所以甚至被認為是「有求必應」，在以現世利益為信仰基礎的社會中非常有名。
千手觀音是觀音菩薩為了救度六道眾生而化現的6種法相之一，在日本非常受歡迎，僅次於「十一面觀音」，但日本其實鮮有真正雕刻了千手的雕像。普遍而言，日本千手觀音的典型姿態為頭頂與面部共現十一面相，主要雙手合掌，另兩手持寶缽，其餘38隻手臂為側持之姿，合計42臂。據說這是因為扣除了合掌的雙手後，其餘的40隻手每隻都掌管了25個世界，共計「千臂」。但東寺食堂本尊這尊千手觀音，據其被焚壞前的狀態推測，應該真的有千手如同光環一樣圍繞著身體，屬罕見的千手真身遺例。
這尊千手觀音雕像相傳製作於平安時代中期，由開創醍醐寺的「聖寶大師」將此像奉為食堂本尊，開光法會時更得宇多天皇親臨加持，盛況空前。6公尺的佛像到底有多高，站在祂前面是什麼樣的感覺？嗯...6公尺大概就是《侏儸紀公園裡》的霸王龍站起來時的頭部高度，大家不妨想像一下站在霸王龍前面的感覺吧。
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| 千手觀音御朱印 |
從西寺搬遷過來的地藏菩薩立像為一木造，高162.4公分，檜木製作。這尊雕像雖然可見一木造特有的厚重質感，但其面容已漸趨圓潤，衣褶的雕刻也稍顯淺薄，推測應該製作於10世紀後期。雕像原本供奉在西寺內，西寺傾圮後被轉移至東寺食堂供奉。由於西寺並無留下文獻紀錄，目前不知道這尊地藏菩薩原本被供奉在西寺的哪個殿堂中。
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| 地藏菩薩立像（翻拍自官方手冊） |
兜跋毘沙門天雕像據信製作於中國唐代後期，材料應該是某種產自中國的櫻木，瞳部則使用了某種不知名材料。祂頭戴寶冠，身披長袍鎖甲，鎧甲塑形精細，鎖片分明，雙臂護甲如蝦子一般呈層層圈狀，充滿中國雕刻的獨特風格。神像有著修長的臉型，雙眼圓瞪，眼角上揚，呈現西域胡人的相貌。祂右手持戟，左手托寶塔，站立在地天女的雙掌之上，地天女的兩側有「毘藍婆」（左）與「尼藍婆」（右）兩位夜叉。毘沙門天被認為是夜叉天王，統領一眾夜叉與羅剎，守護佛法，而毘藍婆與尼藍婆為其眷屬，經常隨侍其側。在《西遊記》小說中，毘藍婆搖身一變成了菩薩，還是二十八星宿中的「昴日星官」之母，幫孫悟空收服了蜈蚣精「百眼魔君」。
這種源自中國，富有武將風格的毘沙門天像在日本被稱為「兜跋毘沙門天」。關於「兜跋」之名的由來有多種說法。一說源自毘沙門天手托的寶塔，梵文發音為「Stūpa」，類似兜跋。另一種說法是雕像的西域面容與腳踏惡鬼的形象源自吐蕃附近的小國「兜跋國」，但也有人說兜跋國其實就是「吐蕃國」，只是在翻譯過程中搞混了。也有人說在唐朝與吐蕃交戰時，毘沙門天王曾顯靈幫助唐軍擊退吐蕃，因此毘沙門天被奉為軍神，廣受民間愛戴，將祂稱為「吐蕃（兜跋）毘沙門天」。還有一種說法出自日本學者「松本文三郎」的《佛教史雜考》，稱兜跋一詞原指西藏宗教領袖冬季所穿的長外套，類似於「斗篷」，而兜跋毘沙門就是穿上這類外套戰袍的武將型態毘沙門，民間以此與一般的護法毘沙門進行區別。其實還有不少其他說法，這裡無法一一細表。
之前提過，這尊兜跋毘沙門天雕像曾在平將門之亂時被擺在羅城門上鎮護京都，關於這種做法，可能與《毘沙門天儀軌》中記述的安西城傳說有關。相傳大唐天寶元年（742年），大石國圍攻安西城，城內守軍向大唐求援無果，便請聖人設壇祈禱。此時毘沙門天王顯靈助戰，助守軍擊退敵軍，被視為是「天神護佑」的證明，也奠定其軍神形象。這個傳說感覺上跟上面那個幫助唐軍擊退吐蕃軍隊的故事好像，看來各種傳說可能都混串在一起了。
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| 兜跋毘沙門天（翻拍自官方手冊） |
從寶物館出來的時間大約是上午10點半，從上午8點進入東寺參觀，不知不覺也花了兩個半小時。我們接下來還要去參觀東寺的塔頭寺院，同樣也是秋季特別拜觀才對外開放的「觀智院」。那麼事不宜遲，希望能在中午以前離開東寺，否則又得要取消某些行程了。
本篇遊記完成於1/6/2026
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